Antropología estructural

La antropología estructural está basada en la idea de Claude Lévi-Strauss que la gente piensa en el mundo en términos de contraposiciones binarias — tal como alto y bajo, adentro y afuera, persona y animal, vida y muerte — y que cada cultura se puede entender en términos de estas contraposiciones. "Desde el mismo principio," escribió, "el proceso de la percepción visual hace el uso de oposiciones binarias." [Estructuralismo y Ecología, 1972]

El enfoque de Lévi-Strauss se levantó, fundamentalmente, de la filosofía de Hegel que explica que en cada situación allí se puede encontrar dos cosas contrarias y su resolución; llamó éstos "tesis, antítesis y síntesis." Lévi-Strauss sostuvo que, de hecho, las culturas tienen esta estructura. Mostró, por ejemplo, cómo las ideas contrarias lucharían y también se resolverían en las reglas de matrimonio, en la mitología, y en el ritual. Este enfoque, se sintió, hecho para nuevas ideas frescas. Declaró:

El:Only aquellos que practican el análisis estructural son hechos conscientes por su rutina diaria de lo que realmente tratan de hacer: es decir para reunir perspectivas que la perspectiva científica estrecha de los siglos pasados tiene para el demasiado largo creído ser mutuamente exclusivo: la sensibilidad y la intelecto, la calidad y la cantidad, el hormigón y el geométrico, o como decimos hoy, el "etic" y el "emic". [1972]

Su trabajo en Sudamérica es su mejor conocido. Temprano en mostró que hay "organizaciones duales" en todas partes de culturas de la selva tropical de Amazonas, y estas "organizaciones duales" representan contraposiciones y su síntesis. Por ejemplo, se encontró que las tribus de Gê del Amazonas dividían sus pueblos en dos mitades, que eran rivales; sin embargo, los miembros de mitades de enfrente se casaron el uno con el otro. Esto ilustró dos contraposiciones en el conflicto y también se resolvió; es decir era el trío de Hegelian clásico de tesis, antítesis y síntesis. (Véase abajo para más detalle.)

Tal era el caso en muchos aspectos de la vida. Cultura, dijo, por ejemplo, tiene que tener en cuenta tanto la vida como la muerte y tiene que tener un modo de mediar entre los dos. La mitología (ver sus Mitologías del vario-volumen) une contraposiciones de modos diversos.

Tres de los antropólogos estructurales más prominentes son propio Lévi-Strauss y los neo-estructuralistas británicos Rodney Needham y Edmund Leach, el ser último el autor de tales ensayos como "Tiempo y Narices Falsas" [en el Replanteamiento de la Antropología]. En este ensayo, Edmund Leach buscó una explicación de por qué las sociedades humanas tienen ocasiones solemnes o sagradas, como la celebración cristiana de la Navidad, seguida dentro de un ratito de su parte de enfrente: una rotura del tabú y celebración "profana" como el Año nuevo.

La antropología estructural de Lévi-Strauss

Lévi-Strauss tomó muchas de sus ideas de la lingüística estructural (Ferdinand de Saussure - quien vio en la estructura de lengua una serie de oposiciones o contraposiciones — y Roman Jakobson) así como de Émile Durkheim y en particular Marcel Mauss. Saussure sostuvo que los lingüistas se tenían que mover más allá de la grabación de libertad condicional (actos del discurso individuales) y venir a un entendimiento de langue, los modelos estructurales subyacentes (la gramática) de una lengua.

Lévi-Strauss aplicó esta distinción en su búsqueda de las estructuras mentales que son la base de todas las acciones del comportamiento humano: Como somos inconscientes de la gramática de nuestra lengua mientras hablamos, discute, somos inconscientes del funcionamiento de estructuras sociales en nuestras vidas cotidianas. Las estructuras que forman la "gramática profunda" de la sociedad provienen en la mente y funcionan en nosotros inconscientemente (aunque no en un sentido freudiano).

Otro concepto se tomó a préstamo de la escuela de Praga de la lingüística, que empleó a llamadas oposiciones binarias en su investigación. Roman Jakobson y los otros analizaron sonidos basados en la presencia o la ausencia de ciertos rasgos, tal como mudos contra el sonoro. Lévi-Strauss incluyó esto en su conceptualización de las estructuras universales de la mente. Para él, las contraposiciones están en la base de estructura social y cultura.

Con su trabajo temprano sostuvo que los grupos del parentesco tribales por lo general se encontraban en pares, o en grupos emparejados que tanto oponerse el uno al otro como necesitan el uno al otro. Por ejemplo, en la palangana de Amazonas, dos familias ampliadas diferentes construirían sus casas en dos semicírculos que se vuelven que juntos arreglan un círculo grande. Mostró también que los mapas cognoscitivos, los modos que la gente temprana clasificó animales, árboles, etcétera, estaban basados en una serie de oposiciones.

Más tarde con su trabajo más popular, La Materia prima y el Cocinado, describió los cuentos populares extensamente dispersados de Sudamérica tribal como todos relacionados el uno con el otro a través de una serie de transformations—as una parte de enfrente en cuentos aquí cambiados en otra parte de enfrente en cuentos allí. Por ejemplo, ya que el título implica, se hace su parte de enfrente cocinada. Estas contraposiciones particulares (materia prima/cocinar) son simbólicas de la propia cultura humana, en la cual por medio de pensamiento y trabajo (economía), las materias primas se hacen ropa, comida, armas, arte, ideas. Cultura, explicó Lévi-Strauss, es un proceso dialéctico: tesis, antítesis, síntesis.

Otras influencias vinieron de Émile Durkheim y Marcel Mauss. Mientras Durkheim creyó que taxonomies del mundo natural son colectivos en el origen (el "colectivo consciente"), significando que las estructuras sociales influyen en estructuras individuales de la cognición, Lévi-Strauss propuso la parte de enfrente, sosteniendo que es éste que da ocasión al antiguo. Las estructuras sociales reflejan estructuras cognoscitivas, significando que los modelos en la interacción social se pueden tratar como manifestaciones de estructuras cognoscitivas. Mientras estructural-functionalists buscó estructuras dentro de la organización social, el estructuralismo procura identificar relaciones entre estructuras de pensamiento y estructuras sociales. La influencia posiblemente más significativa en el estructuralismo vino de Mauss El Regalo. Con su trabajo seminal, Mauss sostuvo que los regalos no son libres, pero mejor dicho crean una obligación de corresponder. A través del regalo, los donantes dan la parte de sí, implicando que el regalo se imbuye de cierto poder que obliga al recipiente a corresponder. Cambios de regalo, por lo tanto juegue un papel decisivo en creación y mantenimiento de relaciones sociales estableciendo obligaciones de obligaciones. El regalo no es por lo tanto simplemente físico sino también tiene propiedades culturales y espirituales. Es una "preestación total" como Mauss lo llamó, ya que lleva el poder de crear un sistema de reciprocidad en la cual el honor tanto de donante como de recipiente son entablados. Las relaciones sociales están por lo tanto basadas en el cambio; la solidaridad de Durkheimian, según Mauss, mejor se consigue a través de estructuras de la reciprocidad y sistemas relacionados del cambio. Lévi-Strauss tomó esta idea y postuló tres propiedades fundamentales de la mente humana: la gente de a) sigue reglas; la reciprocidad de b) es la manera más simple de crear relaciones sociales; c) un regalo liga tanto al donante como el recipiente en una relación social persistente (Layton, 1997:76).

Las estructuras son universales; los contenido serán culturalmente específicos. Basado en este concepto, sostuvo que el cambio es la base universal de sistemas del parentesco, las estructuras de los cuales dependerían del tipo de reglas de matrimonio que se aplican. A causa de su atención fuerte a relaciones sociales verticales, el modelo de Lévi-Strauss de sistemas del parentesco vino para llamarse la teoría de la alianza.

El modelo de Lévi-Strauss intentó ofrecer una explicación sola de matrimonio del primo enfadado, organización de cambio por la hermana, dual y reglas de exogamy. Las reglas de matrimonio con el tiempo crean estructuras sociales ya que los matrimonios se forjan principalmente entre grupos y no sólo entre los dos individuos implicó. Cuando los grupos cambian a mujeres en una base regular se casan juntos, con cada matrimonio que crea una relación del deudor/acreedor que se debe equilibrar a través del "reembolso" de mujeres, directamente o en la próxima generación. Lévi-Strauss propuso que la motivación inicial para el cambio de mujeres fuera el tabú de incesto, que juzgó para ser el principio y la esencia de la cultura ya que era la primera regla de comprobar impulsos naturales; y secundariamente la división del trabajo sexual. El antiguo, prescribiendo exogamy, crea una distinción entre mujeres casaderas y tabooed y así requiere una búsqueda de mujeres fuera del propio grupo de parientes de alguien ("se casan o mueren"), que cría relaciones de cambio con otros grupos; éste crea una necesidad de mujeres de hacer "tareas femeninas". Requiriendo medidas de cambio por la esposa, exogamy por lo tanto promueve alianzas del intergrupo y sirve para formar estructuras de redes sociales.

Lévi-Strauss también descubrió que una amplia gama de culturas históricamente sin relaciones tenía la regla que los individuos se deberían casar con su primo enfadado, queriendo decir hijos de hermanos del sexo opuesto - desde un punto de vista masculino que es cualquiera el FZD (la hija de la hermana del padre) o el MBD (la hija del hermano de la madre). En consecuencia, agrupó todos los sistemas del parentesco posibles en un esquema que contiene tres estructuras del parentesco básicas construidas de dos tipos del cambio. Llamó las tres estructuras del parentesco elementales, semicomplejas y complejas.

Las estructuras elementales están basadas en reglas de matrimonio positivas que especifican con quien una persona se debe casar, mientras los sistemas complejos especifican reglas de matrimonio negativas (con quien no se hay que casar), así dejando cierta cantidad del cuarto para la opción basada en la preferencia. Las estructuras elementales pueden funcionar basado en dos formas del cambio: restringido (o directo) cambio, una forma simétrica de cambio entre dos grupos (también llamado mitades) de esposas-donantes y esposas-interesados; en una inicial FZ de cambio restringido se casa con el MB, con todos los niños que entonces son primos enfadados bilaterales (la hija es tanto el MBD como FZD). El cambio restringido seguido significa que los dos linajes se casan juntos. Las estructuras de cambio restringidas son generalmente completamente poco comunes.

La segunda forma del cambio dentro de estructuras elementales se llama el cambio generalizado, significando que un hombre sólo se puede casar con el uno o el otro su MBD (matrilateral matrimonio del primo enfadado) o su FZD (patrilateral matrimonio del primo enfadado). Esto implica un cambio asimétrico entre al menos tres grupos. Las medidas de matrimonio del primo enfadado de Matrilateral donde el matrimonio de los padres es repetido por generaciones sucesivas son mucho común en partes de Asia (p.ej entre Kachin). Lévi-Strauss pensó que el cambio generalizado era superior al cambio restringido porque permite la integración de números indefinidos de grupos (cf. Barnard y Bien, 1984:96). Los ejemplos del cambio restringido se encuentran, por ejemplo, en Amazonia. Estas sociedades tribales se arreglan de mitades múltiples que a menudo se dispersan, así dándolos comparativamente inestable. El cambio generalizado es más integrante, pero contiene una jerarquía implícita, como p.ej. entre Kachin donde las esposas-donantes son superiores a esposas-interesados. Por consiguiente, el último grupo que toma a la esposa en la cadena es considerablemente inferior al primer grupo que da a la esposa al cual se supone que da a sus mujeres. Estas desigualdades de estado pueden desestabilizar el sistema entero o pueden llevar al menos a una reunión de mujeres (y en caso de Kachin también de bridewealth) a un final de la cadena.

Desde un punto de vista estructural matrilateral matrimonio del primo enfadado es superior a su equivalente patrilateral; éste tiene menos potencial para producir la cohesión social ya que sus ciclos de cambio son más cortos (la dirección del cambio de la esposa se invierte en cada generación sucesiva). La teoría de Lévi-Strauss es apoyada por el hecho que el matrimonio del primo enfadado patrilateral es de hecho el más raro de tres tipos. Sin embargo, matrilateral cambio generalizado posa un riesgo como el grupo A depende de una mujer dar de un grupo al cual no ha dado a una mujer, significando que hay una obligación menos inmediata de corresponder comparado con un sistema de cambio restringido. El riesgo creado por una vuelta tan retrasada es obviamente el más bajo en sistemas de cambio restringidos.

Lévi-Strauss propuso una tercera estructura entre estructuras elementales y complejas, llamadas la estructura semicompleja o el sistema de Omaha del Cuervo. Las estructuras semicomplejas contienen tantas reglas de matrimonio negativas que con eficacia vienen cerca de la prescripción del matrimonio con ciertos partidos, así algo pareciéndose a estructuras elementales. Estas estructuras se encuentran, por ejemplo, entre la Nación del Cuervo e Indios americanos de Omaha en los Estados Unidos.

En el pedido de Lévi-Strauss de cosas, el componente básico básico del parentesco no es sólo la familia nuclear, como en el funcionalismo estructural, pero el llamado átomo del parentesco: la familia nuclear juntos con el hermano de la esposa. El hermano de esta "madre" (desde el punto de vista del hijo que busca a la esposa) juega un papel decisivo en la teoría de la alianza, ya que es el que que por último decide con quien su hija se casará. Además, no es sólo la familia nuclear como tal, pero alianzas entre familias que importan en cuanto a la creación de estructuras sociales, reflejando el argumento del estructuralista típico que la posición de un elemento en la estructura es más significativa que el propio elemento. La teoría del descenso y la teoría de la alianza por lo tanto miran dos lados diferentes de la misma moneda: las antiguas obligaciones de acentuación de consanguinidad (parentesco por sangre), las obligaciones de la acentuación últimas de afinidad (parentesco según la ley u opción).

La escuela de Leiden

Mucho antes, y a aproximadamente 450 millas al norte de París, un tipo concreto de la antropología aplicada surgió en la universidad de Leiden, Países Bajos, que se concentraron con frecuencia en la relación entre fenómenos culturales aparentes y estructuras subsuperficiales encontradas en las numerosas culturas en el archipiélago indonesio: Batak, Minangkabau, Moluccas, etc., aunque se apuntara principalmente a gobernadores de formación para Indonesia colonial. Este tipo de la antropología, desarrollada por los fines del siglo diez y nueve y antropólogos de principios del siglo veinte, finalmente se llamó "de Leidse Richting," o "Escuela de Leidse," y un flujo continuo de investigadores se educó en este tipo de la antropología. Era este tipo de la teoría antropológica que atrajo a estudiantes e investigadores igualmente; aquellos interesaron en un tipo de antropología que era holística, que era amplio y profundo al mismo tiempo, que relacionó circunstancias económicas con clasificaciones mitológicas y espaciales o estructuras subsuperficiales cognoscitivas, y esto exploró la relación entre el mundo botánico y sistemas religiosos, simbólicos. Esto no era mucho antes lo que se hizo internacionalmente conocido como el estructuralismo. Desde el punto de vista "de Leiden" mucha investigación se hizo durante muchas décadas, así influyendo en generaciones sucesivas de antropólogos licenciados en la universidad de Leiden.

Las sillas más recientes fueron sostenidas por J.P.B. de Josselin de Jong (silla: 1922-1956, + 1964) - quien acuñó el concepto del Campo del Estudio Etnológico en 1935 - y más tarde su sobrino P.E. de Josselin de Jong (silla: 1956-1987, + 1999).

Neo-estructuralismo británico

La marca británica del estructuralismo fue principalmente apoyada por Rodney Needham y Edmund Leach, que eran tanto críticos hacia la perspectiva estructural-functionalist como quien usó a Lévi-Strauss así como Arthur Maurice Hocart. Sin embargo, también encontraron motivos para criticar a Lévi-Strauss. Leach, que en el contraste absoluto a Lévi-Strauss más se preocupó por la investigación de las vidas actuales de la gente que con el descubrimiento de estructuras mentales universales, encontró que el análisis de éste de Kachin contuvo defectos serios. Según Leach, el proyecto de Lévi-Strauss había sido demasiado ambicioso, significando que sus análisis eran demasiado superficiales y los datos disponibles trataron con demasiado poco cuidado. Mientras la parte de su análisis de Kachin estaba simplemente basada en la información etnográfica incorrecta, el resto reflejó la ideología de Kachin, pero no la práctica actual.

En la teoría, se supuso que los grupos de Kachin se casaban en un círculo que idealmente consiste en cinco grupos. En realidad, el sistema era fuertemente imbalanced con diferencias de estado incorporadas entre esposas-donantes superiores y esposas-interesados inferiores. Lévi-Strauss había supuesto incorrectamente que las esposas-interesados fueran de la fila más alta que esposas-donantes; en realidad, era al revés, y el antiguo por lo general tenía que hacer pagos bridewealth sustanciales para obtener a mujeres. En general, algunos linajes acumularían a más mujeres y riqueza material que otros, significando que no se puede decir que el sistema es conducido principalmente por la reciprocidad. En la realidad actual, el sistema de matrimonio era completamente sucio y la posibilidad de ello la demolición aumentó con el número de grupos implicados. En sistemas de cambio generalizados, más grupos allí son el más complejo que se hace para guardar la pista de todas las transacciones y asegurar que todas las esposas-donantes sean el blanco finalmente, una cuestión que Lévi-Strauss había previsto ya. Creía que en la práctica habrá concurso por mujeres, llevando a acumulación y por lo tanto asimetrías en el sistema. Según la Lixiviación, en la realidad de Kachin el instabilities se levantó principalmente del concurso por bridewealth. Los hombres procuraron conseguir la ganancia máxima en formas de bridewealth o de ventaja política del matrimonio de sus hijas. Lévi-Strauss sólo había concedido un papel simbólico a preestaciones de matrimonio, con eficacia pasando por alto su significado dentro del sistema. La lixiviación sostuvo que también son (o hasta principalmente) transacciones económicas y políticas y con frecuencia se relacionan con transferencias de derechos sobre la tierra, también.

El parentesco no es por lo tanto una esfera aislada, pero unido a estructuras económicas y políticas. Los cambios de matrimonio se tienen que analizar dentro de su contexto económico y político más amplio, más bien que en el aislamiento, ya que Lévi-Strauss tendió a hacer. La lixiviación acusó a éste del descuido de los efectos de condiciones materiales en relaciones sociales. También desafió las reclamaciones de la universalidad hecha por Lévi-Strauss sobre el modelo, dudándose si las estructuras generadas por reglas de matrimonio serían lo mismo en contextos sociales diferentes.

Críticas de antropología estructural

Antes de finales de los años 1970 / los años 1980 tempranos el auge de la teoría de la alianza eran terminados. Con el advenimiento del pensamiento postmoderno, interpretativo-hermeneutic, el estructuralista y las teorías functionalist fueron pasados de moda. Sin embargo, también había vario incoherences interno y una variedad de limitaciones intrínsecas que redujeron su petición.

Insistiendo demasiado en el significado estructural de lazos de affinal, la teoría de la alianza con eficacia descuidó la importancia de descenso y lazos genealógicos. Algunas sociedades (p.ej sociedades tribales africanas) emplean el descenso como el principio organizativo primario. En otros, las alianzas son del significado primario, como en p.ej muchas sociedades del sudeste-asiáticas y entre tribus de Amazonian; y todavía los otros ponen énfasis en ambos. Los Yanomami caben muy bien en el molde de la teoría de la alianza mientras Tallensi o Azande no hacen. Santo (1996) indicó que algunas sociedades del Medio Oriente no se pueden concluyentemente explicar por descenso o por teoría de la alianza. Los críticos también vieron debilidades en los métodos de Lévi-Strauss, en el hecho que buscó estructuras ideales, así descuidando la realidad y la complejidad de prácticas actuales. la otra mano, sin embargo, su modelo era irónicamente demasiado importante. ¿Como Kuper (1988:223) indicó, si las estructuras de la mente realmente son universales y el modelo de Lévi-Strauss es correcto, entonces por qué es que no todas las sociedades humanas actúan en consecuencia y estructuran sus sistemas del parentesco alrededor de alianzas y cambios? Una asunción central de su era que el cambio es la forma universal del matrimonio, pero podrían haber otros factores importantes. Y aun si la reciprocidad era el principio primario que es la base de matrimonios, la vuelta no tiene que estar en la clase, pero podría tomar otras formas (como dinero, ganado, servicios o favores de varias clases). También, la cohesión social a través de la reciprocidad no se tiene que apoyar principalmente en el cambio de mujeres. La definición de Mauss del regalo mostró que las culturas diferentes usan todas las clases de regalos para crear y mantener alianzas. Las feministas en particular tomaron la ofensa en la reclamación de Lévi-Strauss que el principio subyacente según el cual todo el trabajo de sociedades es el cambio de mujeres por hombres, que los eliminan como si eran objetos. Los otros, por ejemplo Godelier, criticaron el enfoque sincrónico del estructuralismo que lo llevó a ser esencialmente ahistorical.

Los marxistas cambiaron la atención dentro de la antropología de una preocupación casi exclusiva por el parentesco a un énfasis en la dimensión económica. Para ellos, las estructuras sociales fueron formadas principalmente por condiciones materiales, relaciones de la propiedad y luchas de clases.

Finalmente, una gran debilidad del estructuralismo es que sus proposiciones principales no se formularon en un camino de modo que pudieran ser sujetos a verificación o falsificación (cf. D'Andrade, 1995:249; Barnes, 1971:165-171). Lévi-Strauss no desarrolló un marco que podría demostrar que la existencia de su concepto de las estructuras fundamentales del humano pensaba, pero simplemente supuso que ellos estuvieran allí, un error inoportuno considerando que este concepto sostuvo todo su trabajo. Por consiguiente, era comparativamente fácil para postestructuralistas como Derrida rechazar simplemente esta noción.

Véase también

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